Апариграха. Это важно знать

Незнакомая йога

Блог преподавателя йоги

Апариграха

Апариграха

Апариграха – принцип довольства малым. Апариграха – пятый принцип Ямы (первой ступени классической йоги ).

Буквально апариграха означает отсутствие стремления к собственности. На практике – это отсутствие жадности, алчности, стяжательства (стремления к накопительству).

Также, апариграха означает неприятие даров, если эти дары сделаны не от чистого сердца, с «дальним прицелом», с умыслом, с целью получения выгоды. Такие дары могут быть в виде подарков, взяток или услуг. Человек, принявший такой подарок, лишается свободы, хотя бы в какой-то степени, становится марионеткой дарителя.

Опять же, человек принимающий дары, нарушает принцип астейи – незаслуженно пользуется благами, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Некоторые известные исторические личности практиковали апариграху – стремились иметь минимум вещей. Например, есть известная притча о Диогене , древнегреческом философе.

Соблюдать апариграху предписывается и буддийским монахам, которым разрешается иметь строго определённое количество вещей (часть ассортимента – по личному усмотрению).

Мне кажется, в приведенных выше примерах имеется несколько упрощенное, примитивное понимание апариграхи. Как и в большинстве описаний, которые основное внимание уделяют буквальному переводу этого слова. Или понимают под апариграхой противоположность париграхи – стремления к накопительству (примечание: приставка «а» в начале слова означает отрицание).

Как мера борьбы с накопительством используется принудительное ограничение используемых благ. Теоретически это может работать. На практике – маловероятно. Т.к. при таком подходе выделяется только внешняя форма этого явления.

Рассмотрим апариграху с энергетической точки зрения, с точки зрения развития уровней сознания.

Практика апариграхи

В начале статьи я написал, что апариграха – это принцип довольства малым. Для практики такая трактовка значительно более полезна и понятна.

Все качества париграхи – стремление к накопительству, алчность, жадность, зависть и связанные с ними страхи потери имущества, должности, любви, влияния, привилегий связаны с уровнем сознания муладхары чакры . И бороться с ними, тем более, принудительно – бесполезно. Борьба – это поле деятельности муладхары чакры. На этом поле любая борьба не закончится никогда.

Из этой ситуации есть только один выход – перевести сознание на следующий уровень – на уровень свадхистаны чакры .

А как это сделать?

Для муладхары характерно ощущение недостатка чего – либо. Например, денег или любви, или здоровья, или уважения. Причем, реальное количество чего – либо не имеет значения. Это – внутреннее ощущение.

Предположим, у человека есть 100 миллионов монет, а ему кажется, что этого мало. Соответственно, его преследует страх разорения и стремление накопить больше. Эта гонка за деньгами, которая не закончится никогда, может превратиться в страсть. И увеличение капитала проблему не решит.

Отработать апариграху означает – определить то, чего у вас недостаточно (денег, власти,способностей, здоровья, любви и т.д. ) и избавиться от этого ощущения. Или, если сказать другими словами, войти в такое состояние, когда у вас всего достаточно и вы довольны всем, что у вас есть. Повторюсь – независимо от количества. Если вам удалось добиться такого состояния, то это означает, что вы перешли на уровень свадхистаны чакры. Такая отработка избавляет человека от страхов и даёт ощущение свободы.

В этом и состоит суть отработки принципа апариграхи.

Конечно, это не значит, что вы должны опустить руки и ничего не делать. Вы можете и должны улучшать качество своей жизни. Вы должны ставить максимально высокие цели и достигать их. Потому, что только это ведет к развитию, к реализации заложенного в вас потенциала. А смысл жизни человека и его счастье – в развитии.

Отработав апариграху, человек может получить сиддху – память о прошлых жизнях. Про это в «Афоризмах Патанджали» записано (2:39): «Утвердившись в неприятии подарков, йог получает воспоминание о прошедшей жизни».

P . S . На практике отработка апариграхи означает – быть довольным тем, что имеешь, тем, что предоставила тебе Вселенная, независимо от количества и качества.

Апариграха. Это важно знать

А париграха — это одно из нравственных правил, описанных в «Йога-сутрах». В указанном древнем тексте они называются «Ямой» и помогают регулировать отношения с обществом.

Яма является первой частью Аштанга-йоги, что в переводе с санскрита означает ‘восьмичастная йога’: «ашта» — ‘восемь’, «анга» —‘часть’. Это система саморазвития, помогающая на пути к освобождению от ограничений в собственном сознании, к пониманию своей истинной природы. Она была передана мудрецом Патанджали в коротком, концентрированном трактате о цели йоги, средствах её достижения и препятствиях на пути к этому — «Йога-сутрах».

Данный текст считается базовым для философской школы Йоги, классическим. Патанджали перечисляет восемь частей йоги, где каждая часть по-своему очень важна. Как в физическом теле нельзя сказать, что важнее — рука, нога, голова или сердце, так и каждая часть Аштанга-йоги является значимой и ценной.

Всеми любимые физические упражнения — асаны — находятся лишь на третьей ступеньке. Перед началом практики асан (и других частей Аштанга-йоги) рекомендуется утвердиться в соблюдении нравственных и дисциплинарных предписаний (Яма и Нияма), в числе которых и находится апариграха.

Эта рекомендация не случайна — ведь в процессе выполнения йогических поз у нас увеличивается объём энергии. И если мы не научились её контролировать, если не понимаем, во что её правильно вкладывать, то мы рискуем «наломать кармических дров». Например, открыть пивной заводик, который поспособствует, как минимум, ухудшению здоровья потребителей его продукции (нарушение первого принципа Ямы — ахимсы).

Апариграха. Значение слова

«Париграха» в буквальном переводе с санскрита означает ‘накопление’. Приставка «а» даёт противоположное значение слову, отрицание. То есть «апариграха» дословно переводится как ‘ненакопление’.

Вот ещё несколько определений, помогающих полнее раскрыть суть этого термина:

• Отказ от привычки к удобствам и наслаждениям (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати);
• Непринятие даров (пер. Свенссона);
• Способность принять только уместное (пер. Дешикачара);
• Воздержание от жадности (пер. Бейли).

Теперь попробуем соотнести этот принцип с реалиями современного социального человека.

Мы живём в эпоху гиперпотребления. И нам всегда всего мало. Нам больше не хватает нескольких пар рабочих туфель. Нас уже не устраивает предпоследняя модель телефона. Мы любим окружать себя милыми (и вроде бы нужными) безделушками — уже третий (!) антикварный торшер, статуэтки-кошечки, книги с мудрыми цитатами, пылящиеся на полках. У многих из нас шкафы заняты одеждой, которую мы не носим по несколько лет. А кому-то посчастливилось (?) стать владельцем нескольких квартир, домов, машин, яхт.

Нас так научили. Желать, зарабатывать и реализовывать эти желания. Но насколько это полезно для нас, наших близких и дальних, для всего окружающего мира? Хороший вопрос.

Есть ещё одна любопытная интерпретация значения апариграхи.

Дебора Эдел в своей книге «Яма и Нияма. Исследование этических основ практики йоги» расшифровывает этот принцип в том числе как непривязанность, незалипание, незахват и непристрастие.

«То, чем пытаемся обладать, обладает нами», — замечает Дебора на страницах главы об апариграхе. И описывает индийскую технику ловли обезьян, не соблюдающих эту яму.

Тот древний способ заключается в хитром устройстве клетки, которая вовсе не для обезьяны, а для приманки.

Приманка-банан кладётся в клетку, у которой есть всего одно очень узкое отверстие. В это отверстие обезьяна может просунуть лапку, но вытащить банан не позволяет размер отверстия. Когда приходят охотники, обезьянка свободна отпустить спокойно банан и сбежать. Но бедные животные не могут это сделать. Они слишком привязаны к этому банану. Что срабатывает на руку охотникам.

Подобные «банановые» залипания случаются у многих из нас. И это может быть не всегда вещью. Привязанность к результатам практики йоги, к людям, удовольствиям, по мнению автора этой книги, также являются нарушением апариграхи.

Шопоголики

Последствия несоблюдения апариграхи

Есть мнение, что каждая вещь, которая нам принадлежит, поддерживается нашей энергией. На этапе желания этой вещи, а также для её приобретения расходуется наша энергия. Но когда она уже наша и, к примеру, лежит себе спокойно в антресоли, потеря энергии не столь очевидна.

Для наглядности пример: два собственника — Пётр и Иван. Пётр владеет небольшой однокомнатной квартирой. А у Ивана — трёхэтажный особняк с двориком и садом. Попробуем предположить, а затем сравнить: сколько сил и денег (а это всё — энергия) требуется первому для поддержания своей квартиры в чистоте и порядке? А сколько второму?

И это относится к любой, даже самой малюсенькой вещичке в нашей собственности. Если у вас был опыт избавления от кучи старых неиспользуемых вещей, вы, скорее всего, понимаете, о чём речь. Ведь обычно после таких разборов возникает яркое ощущение прилива сил и бодрости.

Таким образом, последствие несоблюдения апариграхи — растрата нашей жизненной энергии.

Но есть ещё кое-что.

Вернёмся к нашим владельцам недвижимости — Ивану и Петру. Их квартира и дом сделаны строителями из материалов, созданных другими специалистами. Из сырья, которое добыли третьи. В йоге считается, что если ты пользуешься чем-то, сделанным не своими руками, образуется кармический>долг, который когда-нибудь придётся возвращать.

Получается, что соблюдение апариграхи позволяет нам:

1. Сохранить нашу энергию;
2. Уберечься от новых кармических долгов.

И не только. В «Йога-сутрах» Патанджали указывает, что «соблюдение этого принципа позволяет получить знания прошлых воплощений — их вида, времени и причины. А также узнать о дальнейших перерождениях» (пер. Свами Сатьянанды Сарасвати).

Заманчиво, не так ли? Но и это ещё не всё.

Апариграха — часть «Великого Обета»

Первая ступень Аштанга-йоги, именуемая «Ямой», включает пять видов самоконтроля:

• Ахимса — непричинение вреда себе и окружающим;
• Сатья — правдивость перед собой и окружающими в сочетании с благожелательностью;
• Астея — неприсвоение того, что нам не принадлежит (вещей, заслуг, времени и пр.);
• Брахмачарья — контроль чувств, самообуздание;
• Апариграха — ненакопление.

Эти правила ямы в «Йога-сутрах» именуются Великим Обетом (Маха-Вратам).

Говорится, что соблюдение этих принципов не должно ограничиваться:

• типом воплощения,
• местом,
• временем,
• обстоятельствами.

Это означает, что данные пять предписаний должны соблюдаться (человеком, который выбрал йогу как метод саморазвития) всегда, везде и по отношению ко всем, без исключений.

Серьёзное наставление и обязывающее название, которые свидетельствуют о важности соблюдения этих пяти принципов.

Что отдал — то твоё, что оставил — то пропало.

Как же нам ввести соблюдение апариграхи в свою жизнь?

Во-первых, избавиться от уже накопившихся ненужных вещей.

Во–вторых, заниматься йогой. И не только асанами. Очень важны внутренние практики, которые помогают очистить разум от невежества, или неправильного знания (авидьи). Авидья — это состояние, в котором «невечное рассматривается, как вечное. Нечистое, как чистое. Страдание, как удовольствие. Не-Я, как Я» (пер. Сэра Ганганадха Джха). То есть это не просто незнание, а незнание своей истинной природы. Именно авидья мешает нам добиться окончательного успеха в духовной практике.

Излишество

В-третьих, пользоваться вспомогательной техникой, предложенной Патанджали:

Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхвана)

Сутра 33, Глава II (пер. Свенсона)

Например, внезапное желание действовать грубо или поощрить или принять грубые действия должно быть сдержано осознанием вредных последствий. Очень часто такие действия являются результатом низменных инстинктов. Таких, как гнев, алчность или предвзятое суждение. Вне зависимости от наших побуждений, осознание подобных последствий может предотвратить подобные действия

Сутра 34, Глава II (пер. Дешикачара)

В–четвёртых, сохранять памятование. О важности соблюдения апариграхи. О непостоянстве всех этих бренных вещей. Понимать, что на самом деле это нам не принадлежит. Относиться к ним, как к инструментам, которые нам даются Высшими Силами для достижения правильных, высоких целей. При этом, не впадая в крайности и фанатизм: машина, квартира, компьютер и телефон — всё это можно использовать на благо развития этого мира. Важно — не быть привязанным к этим благам цивилизации. С лёгкостью переживать расставание с ними.

В-пятых, доверять Вселенной, Абсолюту. Всё, что нам необходимо, у нас уже есть. Всё, что нам действительно понадобится, у нас обязательно будет.

Будьте благодарны за то, что у вас есть. И учитесь как можно больше пребывать в состоянии удовлетворённости (сантоша).

Здоровье и йога

Апариграха (нестяжательство) является пятой ямой и становится естественным следствием развития астеи (не-воровства).

Часто это слово (апариграха) трактуется как простое непринятие подарков и объясняется тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение становится не очевидным при рассмотрении способности, которая развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённая до совершенства апариграха позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы осуществить эту процедуру, необходимо вынести сознание и энергию за пределы физического тела и войти в состояние сверхсознания. Душа начинает вспоминать свои прежние личности лишь тогда, когда не происходит отождествление со своим теперешним телом.

Если астея обозначает непривязанность к тому, что нам не пренадлежит, то апариграха означает непривязанность к тому, что мы по праву считаем своей собственностью.

Ведь если глубоко разобраться, то на самом деле нам не принадлежит ничего из того, что мы считаем своим. Все наши тела, поступки и даже мысли принадлежат Ему.

Апариграха — ненакопительство

Последняя из Ям. По списку, не по значимости, разумеется. Среди них вообще нет первых и последних — соблюдение всех этих пяти принципов необходимо для прогресса на выбранном пути саморазвития.

Апариграха — как никакая другая из Ям отражает необходимость работы с энергией. В чем же её суть?

Рассмотрим это предписание в разных плоскостях.

1. Условная «внешняя» сторона вопроса.

Как мы уже говорили в предыдущих статьях, человек, вставший на путь духовного развития, должен осознанно подвергать себя определенным лишениям.

К сожалению, в наш материальный век «вещизм» прочно занял наши умы. Мы только и думаем о том, чтобы купить «побольше, да получше». Да еще желательно — побыстрее. И отказ от такого потребительства является серьезной аскезой для современного человека. Где-то этот принцип перекликается с Брахмачарьей. Но если там — чувственное удовольствие, назовем его «качественное», и задействована Свадхистана, то в данном случае — удовольствие «количественное», под командованием Манипуры.

Разницу можно разобрать на простом примере — на еде. Свадхистана любит «вкусненькое», а Манипура . — чтобы «побольше». Вкусовые качества тут вторичны. У всех, наверняка, было ощущение — ешь, а наесться не можешь, хоть голода и не испытываешь. Это и есть манипура. В этот момент мы через нее сливаем энергию.

Примерно то же самое происходит при накоплении вещей. И поэтому для «закалки духа» для практика очень важно научиться отказываться от такого «заболевания современности».

2. Второй момент. Назовем его «отрешенность»

Встав на духовный путь, мы делаем для себя осознанный выбор. Мы решаем, что для нас духовное находится над материальным. Приоритеты в нашей жизни начнут смещаться — хотим мы того, или нет.

Естественно, это относится исключительно к тем, кто занимается, или планирует заниматься «йогой по-взрослому». Сеть просто пестрит «гламурными йогами», вернее теми, кто себя ими считает.

Теперь вы знаете, что йог таким быть не может по вполне понятным причинам. Если человек даже не пытается соблюдать первые ступени йоги, если внешнее для него важнее сути, ничего серьезного на этом пути он не добьется. Поэтому обращайте внимание, к кому вы ходите практиковать. И чему вас может такой человек научить.

Совсем иное — искренние практики. Их можно определить даже по внешнему виду. Они на него просто не обращают внимания — главное, чтобы было функционально. И не потому, что хотят эпатировать публику, или заявить о себе — вот я какой аскет. Нет. Просто им действительно все это не важно. Несущественно. Потому что к их системе ценностей это никак не относится. Такие люди вне этих категорий.

Но мы не раскрыли главного. Почему же для серьезных практиков так важно это правило? Почему они не подвержены этой эпидемии «потребизма»?

Ответ прост. Они знают секрет:) Дело в том, что накопительство страшным образом «кушает» нашу энергию.

Есть концепция, что все вещи, которыми мы себя окружаем, тянут из нас энергию. Мы именно своей энергией «удерживаем» все, что у нас имеется. А потому, знающие люди понимают, что чем больше у них материальных накоплений, тем меньше остается «базового материала» для работы с собой, для духовного роста. Именно поэтому все великие мудрецы, причем в разных конфессиях, в разных странах и в разные эпохи — все как один практиковали отреченность и ненакопительство. Жили, как правило, подаяниями, не имея собственности, кроме куска ткани на себе. Пуская всю высвободившуюся энергию на духовную трансформацию.

Таким образом, как и в четырех предыдущих предписаниях, главная причина — почему нужно соблюдать Апариграху — энергетический аспект. Нам нужен базис, материал для работы. Наша энергия, к сожалению (или к счастью), тратится как на материальное, так и на духовное. А потому — все внешнее лишает нас её для работы с собой, засасывая обратно во все тяжкие…

Необходимо также добавить, что принцип Ненакопительства не касается исключительно материальных вещей. Это одна из главных ошибок новичков (проверено на собственном опыте), когда человек, вставший на путь развития, точно также начинает «копить» знания. Причем иногда — в буквальном смысле, скупая направо и налево книги по буддизму, индуизму, ведизму, эзотерике, жития святых и прочее, прочее, зачастую, даже не открывая потом этих книг.

Либо начинает наполнять, как губка, себя этими знаниями, без какой-либо цели и системы.

На первых порах это нормально и через это нужно пройти, дабы погрузиться в «информационное поле», которое для нас, детей кирпича и развлекухи, ново, непонятно. Но далее необходимо прийти к какой-то системе. Невозможно знать всего. Более того, это вредно — чем больше у нас в памяти загруженного материала, тем сложнее работать с умом, а ведь именно это — цель всех практик — «йога есть обуздание волнений, присущих уму». Нам бы освободиться от лишней информации, а вместо этого мы просто замещаем один хлам другим, пусть и в приемлемой для нас обертке.

В общем, подводя черту, нужно отметить, что ненакопительство должно присутствовать во всех аспектах нашей жизни.

Этой статьей мы подводим итог описанию первой ступени в Йоге — Яме.

Соблюдая пять понятных правил, мы сможем накопить определенный запас энергии, которую дальше будем трансформировать и пытаться поднять к верхним чакрам более сложными практиками.

С помощью Ямы мы наводим порядок, прежде всего, в своем внутреннем мире. Следующий шаг — взаимодействие с миром окружающим — Нияма.

Рекомендуем к просмотру

Источники:

http://kirizli.ru/klassicheskay-yoga/aparigraha
http://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/aparigrakha/
http://slavyoga.ru/aparigraha-nestyazhatelstvo.html